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秦庆丰先生演示：少林五形八法拳之“金豹回头”势
三、道学意识与武术的至高境界
“道”是中国传统哲学文化中的最高形式与范畴，其运动是“道”的基本属性。故“形而上者谓之道，形而下者谓之器，道之不明，徒雕小器，难有所得。”《老子》、《庄子》是道家思想的顶峰之作，后如《管子》《淮南子》《抱朴子》等著作均对道学有所推动、融合与发展。千余年来，“道”之一词在古人的认识中，谓之天道、王道、君道、仁道等……，即指天地之间其本源、本性、本质、原则、法度及宇宙人生，认为世间万物的自然规律均源于“道”，随至将日月星辰，山川草木，五经六艺、文论诗赋升华为美学本体论，称之为“道之文也”《文心雕龙 • 原道》。这一由技至论、至学、至道的逐步升华，使世人更加注重和追求为道之内涵，道之修为，道之境界。
“道”之初始，为技、艺的品质，其融合应用于文化的层次、致理、气韵、意境……以及简约崇尚、审美情趣、规范与精绝的人文高度，随着心悟手从、形随意出的精神风骨与学识智慧的升华逐步形成为“道”的至高理想和思维境界。这一古代哲学思想发展至隋唐以后，逐渐形成了以道为核心的学术思想，成为古人内心深刻认识社会、事物、指导人生哲学的文化现象。道学崇尚“天人合一，内外合一”自然和谐的生命理念，《老子》讲：“道之生，德蓄之，是以万物莫不遵道而贵德。”说明道的内涵、修为与境界是以：德的内涵为核心；以德的修为为心志；以德的境界为精神。因此对习武者而言，在武学理念和修为中，也更为注重功法与自然天道相合，拳械与身法，意、气、力相合的自然规范，以及坚守道义，以武立人、以义立宗、以德立心、以道立世的内心定力为原则，逐步形成后世武者世代相继、传承不息、恪守武门传统的“武道”文化之源。
隋唐时期禅宗随之兴盛，并融汇于道家（老子）的无为、至柔思想和修炼方术，以及儒家的休养之学。此时期中医学养生、兵家武学、文学音乐、艺术美学，乃至国学经义……等都有了同步质的发展，这一高度汇集的文化经典经逐步自觉精化、提炼，相应升华为“道”的心理感应和夙愿，为人们在实际生活中所接纳、领悟和坚守，进而形成了永恒运转规律的大道至简、大道无形、大道至中永恒、大道至刚至柔的心理诉求，并由此产生了一切为道、道学为本、法于阴阳的学术和文化生活理念。《韩非子》曰：“道者，万物之所然也，万理之所稽也。”以至道的实践，道之发展，道的超越，成为文化经典终极升华的儒学之道、礼乐之道、兵家之道、武学之道、养生之道、中医之道、棋道、茶道、剑道、书道……之学盛兴。当年各国遣隋使、遣唐使、遣宋使等饱学之士，历经千余年不断将其为道诸学经典，深度研习、恪守源宗、引领实践、传承、发展于各国，可谓“道”影响深远。
从现代意识讲，“道”就是一种追求至真、至善、至美理想的思维境界；是对于生命完美崇高的理解；对于生活认真乐观的态度以及对于中国传统文化精神的升华与追求。“道”之所指均以传统文化传承为根基；以博大精绝、深刻睿智、独具心炼、意蕴高远、气质绝俗为品格；具有感性心理结构的理论、思维、行为、方法为内涵；谓之“道可道，非常道。”“人法地，地法天，天法道，道法自然。”古往今来道学思想主张顺其自然，清静自守。因此道家十分注重个人内心的悠然超脱。《老子》一文讲“至虚极，守静篤”。《庄子 . 刻意》一文讲：“虚无恬淡，乃合天德”；又讲：“人之生，气之聚也，聚则为生，散则为死”；“吹嘘呼吸，吐故纳新，熊经鸟伸，为寿而己矣”；嵇康《养生论》讲：“呼吸吐纳，服气养身。”，又说“贤人之学，存心以养性，修身以立命”。这一天人合一、人与自然和谐共处的生命之道、立世之道，正与中国传统武术中的“内外合一，神形兼备、功法一体、性命双修”即心理与生理同修的健康理念天然相合。如武术功法中的“坐禅、站桩、易筋经、五形内功”等修炼之术，以及太极拳、大悲拳、十八罗汉掌、柔拳、武当拳……等拳法练功形式，均是遵照古人性命双修、阴阳相合、天人合一等心念与自然和谐共生的生命拳学，即“中和之道”。道学文化以《道德经》《阴符经》《度人经》等为代表的道学经典，其内涵阐释了：究天人之际的自然学说；察古今之变的历史学说；究性命之源的生命学说；集中体现了人与自然、社会与生命学说的高度总结。道家的文化气质和思维方法，奠定了“天人合一”的基本价值观，立足于个人与他人，个人与世界的融贯与和谐，为中华民族的情感与信仰提供了一个充满智慧的精神家园。因此，许多以道家功法为本的武术爱好者在研习和修炼过程中，自当首重人品和道德的修为，在老子《太上感应篇》一文中就讲：“是道则进，非道则退；积德累功，慈心于物，忠孝友悌，正己化人，诸恶莫作，众善奉行。”均是劝人为善、修正恶习，正己皈依“道”的理念、规律和特性。因此传统武者对于道德的崇尚和认识十分讲究，家父秦铁英先生曾在《耕读武记》中讲：“道为德之本，德为道之用，得道之人，行必有德，武习之人德之存者，自心静神明，法阴阳而守四时，顺乎自然无为而为，物我两忘，合天道而运其心，终乃武道上品之德也”。又讲“仰以国术武者，多形神俱佳，体健而高寿者，如仙风道骨，神气朗然，其理‘中和’之气为贵”。因此，武功的修炼通过调心、调息、调身等动静相宜，即“一阴一阳（平衡）谓之道”基理上的性命双修，终会得其内外相融、武道合一、顺其自然的终极之道。也就是说习武之人至晚年都能保持身体健康的原因，在于数十年如一日坚持自我修持和适宜的武功锻炼，将武术成为一种自然的生活方式，就能逐步达到身心内外相合、神清气朗、心性平和、身康体健而益寿延年。其中，如道学功法中的调息、守一、内观、吐纳、行气、胎息、导引等诸多“内气”的练功方式，在传统武术文化中均多有交融，并占有其重要的位置。
中国传统气功学多源于道家“内丹学”。以“吐故纳新、除欲净虑”为要旨，讲究：“练精化气，练气化神，练神化虚，练虚合道”。故此道家武术中首重“内气”（即：自然之气、先天元气、后天精气）的修炼，并将其贯彻于武功锻炼之始终。老子道学朴素的辩证法对于对立与统一，依存与转化，“有无相生，难易相成；长短相较，高下相倾，声音相和，前后相随”的认识，为道家武功的修习提供了十分重要的启迪和借鉴作用。《老子 • 运夷第九》文中又讲：“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，其无以易之，弱之胜强，柔之胜刚”。“然水存于万物天地之间，水之性柔，无形遇之而入，侵透其内”。其理正如以道家为代表的传统武术“借力发劲、引进柔化、动之无形……”等技法运动风格，即尊“上善若水”以柔克刚的本质特征。用时接手以“不争为念”，“夫唯不争，故天下莫能与之争”《老子•益谦第二十二》，其“利万物而不争”是做人、做事的基本原则，是德、是道的基本精神。其“不争”的策略不是一味忍让、退却，而是如水之性格适宜转化，以退为进，以柔化刚，以弱胜强，出奇制胜。这正是武学家历来所崇尚的“运其法度，顺其自然”的原因。老子重“天人合一、智慧思辨”的典型文化特征，历来为道家武功所倚重，其不仅崇尚内气修炼，而且善用阴阳太极为理，于动静进退之中求其圆转平衡、引顺柔化、进势旋控、玄机内敛、攻防互用……，如武当拳术、剑法，以及近现代各派太极拳等以修身心及战术思想之根，仍是今日传统道家武学生生不息的文化与生命之源。
秦庆丰先生书法作品
中国传统文化之道汇集了上、下数千年传承至今，是光炳千秋、经世治用的优秀文化瑰宝。以“书道、武道”为例，中国文字发展史（据专家考证）中，象形文字的雏形至少已有五六千年以前，形声文字最迟在三千五百年前。从夏、商、周系的古文字到甲骨文；以春秋战国至秦的金文、石鼓文为代表的大篆到秦汉时期为代表的小篆、隶书（包括这一时期大量出现的简牍、帛书）；以及两汉以后陆续出现的行书、楷书、草书等文字发展史绵延数千年，确立了中国文字不同历史时期，独具心炼特色的“书道”构成，使其艺术性、实用性和民族文化的象征，成为至高无上的中华艺术，在世界历史中具有独占鳌头的特殊位置。同时，也奠定了本体文化之道及中华强势文明的原古特质。
从书法角度讲，优秀传统书道的发展，无论今天怎样取法发挥其艺术性、个性、多元性、都必须恪守中国自商周、秦汉以来近三千五百年中国古文字文明的历史流变、本源结构与风格、特质的自然定位，如果脱离其文字本真和严格的书法规范，随意变体乱写，标新立异，就可能形成毫无美学传承意义的“丑书”，或由于名利的驱使，搞另类臆造，故弄玄虚，哗众取宠，其作品更是毫无历史、文学价值和艺术美学价值的“烂书”或书学垃圾。因此对中国传统文化的继承与发展，均要始终保持一种尊重感、敬畏感和责任感，即“取法乎上，仅得其中，取法乎中，仅得其下”的道理。武学之道更为如此。中国武学绵延数千年，可谓中国历史传统经典所独到。论其内容与实质，其独有的武技、武学、武道的文化珍存，堪称中华民族之魂；论其绝学内涵，其武道传承中：“史、论、功、势、法、用”更为中华传统武术文化之根。故现代武学者在实战防身、健康长寿、愉悦身心、兴趣爱好等体验与感悟中，自然会以更加智慧的观察力和思辨力，以更具理性的思考：传统与现代、科学与发展、文化与传承、方法与形式、复归与再现等有益探索，在武学深厚的人文环境中提升对传统武术新的认知，在历史文化经典中发现新的灵感与启示。
中国文化博大精深、浩如烟海，从先秦的诸子百家，两汉之儒学，魏、晋之玄学，南北朝、隋、唐之佛学，宋、明之理学、清代之汉学，及经、史、子、集等文化内容构成了中国传统文化的基本结构。如国学的内涵与外延；儒学的治用与和谐；道学的修为与心智；佛学的空灵与圆融；禅学的淡定与心悟；医学的辨证与施治；养生学的秘要与绝学；兵学的经典与智慧；武学的心炼与胆识；文学的心路与情结；民俗学的精致与传统；艺术的灵感与创造；音乐的天籁与绝响；美学的高度与艺境 ...... 等诸多文化经典共同构建了中华民族文化之道的崇高地位。这也就是中国文化之根，源远流长，传承有序，薪火不断，在世界上唯一五千年历史文明从未间断（而有别于古埃及、古印度、古巴比伦、古玛雅文化随历史变革而断裂、消失），一直传承至今的根本原因。
因此从传承有序的角度讲，要让国人重新从内心珍视、自觉敬畏自己文化的传统，让世界真正认识和尊重中国悠久武学文化的广博与深厚。在东西方两个不同文明的相互碰撞和自然交融中，能够穿越时空、穿越国度、穿越语言、文字的障碍，使中国优秀的历史文化传统和“武学之道”的内涵，随着德行天下、文治武功、和谐圆融、物华天宝的中华之道展现其来自五千年文明古国的文化特质，以及真实的民族精神和时代文化。
无论在国内外都可能发现，中国武术似乎有一种只要接触过或用心学习的人，无一例外立刻就会为之感染、痴着和神往，似乎有一种心仪已久的冲动，一旦心理和生理产生良性的互动与感悟，它立即就会融入或改变你的思维和生活方式。通过武术的修为，会使其更加亲近和融入武术的自然魅力，逐渐认识真实的中国文化。因此运用、分享、体验、感受武术会给我们带来的永久且坚实的自信与果敢，一种豁然开朗的心绪和愉悦；一种身心疲惫、思想减压后的积极担当和勇为，以及来自淡定、自然与幸福中的健康与长寿。这就是中国传统“武学之道”给你、给我、给人类带来的真实、修为与恩惠。
其中“武之道”不仅集于健身、防身、身心双修为一体的融合与统一，同时具有练胆强识、质朴简约、战术应用、应变迅疾、近战强悍等本质特征的武与术的智慧与升华；而其“学之道”，则是建立在古代哲学、历史、文化、兵学之法、攻防之术等基础上的兵法思维、技战思辨，以及功法学识、拳械理论等文化意识的高度集合。
故“武学之道”，是以承继传统、刻苦坚守、尚武励志、自强自尊、正义勇为、强族爱国为理念；以树立积极向上、不惧危难、奋发进取、永不言败的优秀心理素质为宗旨；以增强和完善身体素质、技术素质、文化素质、道德素质，以及健全人格尊严与人格魅力为崇高精神。因此可以说，“武学之道”的教育与修行是一种悟觉、一种高尚的习武境界，是心灵的沐浴，更是性灵的陶冶。
当你真实地融入一生的苦习修炼，一步步从“武道”的艰苦磨砺中，逐步会消融其人性随时可能出现的懒惰、浮躁、贪欲、张狂等……品性，从而逐步学会真实的改变自我、自信、勤奋、严谨、理性、坚韧与强悍，学会从苦学、苦思、苦为的“渐修”中去体味人生的价值；学会以淡定、明智的思维准确把握生命过程的才智、人生和理想；学会以良好积极的心态把一件极普通、极平凡的事情，用自己的智慧和努力将其做到极致。我们可以说这一教化、育人，从其内心自我完善升华为“道”的内涵，就是中华民族“尚武精神”、“武学之道”所独有的生命力量和文化精神所赋予时代的根本意义与内涵。
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